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La concentración del Chi y el desarrollo de la suavidad

LA CONCENTRACIÓN DEL CHI Y EL DESARROLLO DE LA SUAVIDAD

La ventaja especial del Taiijiquan reside en el hecho de "hundir el chi en el tan-tien"; este primer paso en el aprendizaje de lo que Lao Tze llamó: "La concentración del chi y el desarrollo de la suavidad".

La frase de Lao Tze:"Lo duro y rígido son cualidades de la muerte, lo suave y flexible son cualidades de la vida", nos enseña que el modo de cultivar la vida consiste en volverse suave.

Si queremos desarrollar la suavidad, primero tenemos que ocuparnos de la concentración del chi, que "alcanza su mayor provecho" cuando dice: "El agua sobre el fuego representa lo que está completo". El hexagrama 63, llamado "Después de completar", se compone de los trigramas kan (agua) y Li (fuego) entre los cuales existe una interacción mutua. Li es el fuego del corazón (la mente) que asciende llameante, mientras kan es el agua de los riñones que fluyen hacia abajo. Si ambos elementos se dieran la espalda y se y se alejaran a galope con ánimo de duro y fuerte, sería justo lo contrario de volverse suave.

En el cuerpo humano, se encuentra la mayor cantidad de agua (el 70% aprox.) en el abdomen. Lao Tze estudió el I Ching y captó su verdadero significado. Acorde con los principios allí expuestos nos dijo: "Concentrad vuestro chi y desarrollad la suavidad" El método es hundir el chi en el tan-tien y mantenerlo allí junto con la mente. En el tan-tien es el horno del elixir (tan). Cuando la mente está en el horno y el agua sobre él, el fuego calienta el agua y nos beneficiamos de su maravillosa transmutación en chi (vapor).

El tan-tien, es una "bolsa" que se llena de chi. Si no hundimos el chi para inflarla, la "bolsa" se bloqueará, quedará inservible y la movilización del fuego del corazón para dirigirlo al tan-tien no será posible. La conexión entre la mente y el chi es fundamental: ¿de qué otro modo podíamos saber si el chi llega o no al tan-tien? Si no están unidos, todo se confunde y no hay dónde dirigir la fuerza mental. Así que es especialmente importante que centremos la mente junto con el chi en el tan-tien. Sólo entonces podremos lograr la suavidad.

Una vez que se comprenda el significado de la concentración del chi, podemos preguntarnos el significado de la concentración del chi, acerca de los beneficios que aporta al organismo. La respuesta se encuentra en la explicación que da Lao Tze al decir:" Al concentrar vuestro chi y volveros suaves, podéis ser como el recién nacido" La criatura es el "brote" de una semilla humana. Debido a que la expresión de la fuerza vital todavía está intacta, es suave y débil como las hojas nuevas y tiernas de los árboles y la hierba. Cuando madura y llega a la vejez, se convierte en duro y fuerte porque su fuerza vital se "bloquea" y no se expresa en él. Es como el árbol grande y grueso que se resquebraja con gran facilidad; la muerte no está lejos. ¿Es posible que las personas para quienes la muerte está cerca retornen a un estado de infancia? El cuerpo de la criatura es puro yang, es decir, su chi es abundante. Cuando el chi abunda, hay sangre suficiente y los tendones son blandos, algo que caracteriza al niño. La recuperación de la juventud sólo es posible a través de la concentración del chi y el desarrollo de la suavidad.

EL FORTALECIMIENTO DE LOS ÓRGANOS INTERNOS

Los órganos internos del ser humano son, en cierto modo, diferentes de los órganos internos de los animales. Los animales andan con la columna vertebral horizontal sin poder erguirse como hace el hombre. Sus órganos, que están sujetos a la columna vertebral, cuelgan en una serie dispuesta de delante hacia atrás. El más mínimo salto hace que los órganos se muevan para delante y para atrás con el resultado de que el tejido conectivo que sujeta cada órgano a la columna vertebral desarrolle fuerza y volumen. Por eso, los animales son más fuertes que los seres humanos.

El hombre, en cambio, camina recto con la columna vertebral erguida. Aunque esto da lugar a la separación de lo puro y lo bajo a su mayor inteligencia y sabiduría, es también la causa de la disminución de su fuerza. Con la columna vertebral erguida, los órganos cuelgan verticalmente uno sobre le otro, apilados y apretados en una masa hasta tal punto que las membranas exteriores están pegadas entre sí. En el verano, el bazo y el estómago, son los primeros en verse afectados por el calor húmedo y sofocante. Luego, padecen los pulmones, los intestinos, y además los órganos. Parece que nadie se da cuenta de la razón. Incluso hay quien dice que correr es bueno para la salud, pero la realidad es que ayuda muy poco. Sin duda es mucho mejor que la pereza, pero realizado en exceso, hay riesgo de dañar los tejidos. Aunque es verdad que el correr agita ligeramente los órganos internos, éstos siguen apilados y pegados y, por eso jamás llegan a disfrutar de un ligero contacto de roce uno contra el otro. Así que el tejido conectivo principal que cuelga directamente hacia abajo no tiene posibilidad de moverse y termina debilitándose. Sólo hundir el chi en el tan-tien puede evitar esto.

El tan-tien está situado en el abdomen, a tres centímetros por debajo del ombligo. Todos los órganos internos se encuentran se encuentran más arriba. Cuando el chi se hunde en el tan-tien, los órganos pueden relajarse y moverse con cada inspiración y expiración. Al inhalar y exhalar hay un abrir y cerrar. Al añadir movimientos tales como: girar la cadera, extender los brazos, hundir el pecho y dar pasos, los órganos se mueven ligeramente. Con la práctica el tejido conectivo se vuelve más fuerte cada día y la resistencia ante el calor y la humedad aumenta evitando enfermedades. También se fortalece la espalda, el corazón, y el cerebro. Estos beneficios que recibimos como resultado de hundir el chi en el tan-tien dan lugar a un fortalecimiento de los órganos internos. Son los efectos positivos de la práctica del Tai Chi sobre los órganos internos. No se logra por atender a lo externo, es sólo a través de lo interno poniendo énfasis en el chi.

El arte de relajar nos transforma de un estado de rigidez a un estado de relajación, ágil, tranquilo y con paz interior; llevándonos a un estado más natural del ser. El arte fundamental en el que se apoya cualquier progreso se basa en la relajación. La relajación es el arte esencial cuando se cultiva las artes internas para la salud, la vitalidad, la autodefensa y el control, o el desarrollo interno para la trascendencia. Mantener este estado siendo constante en el tiempo es lograr un tipo de kung fu. Sin embargo, no hay que olvidar que ese estado de relajación no nos debe sumergir en una excesiva suavidad, ya que, cuando esa suavidad se lleva a un extremo nos volveríamos fláccidos, laxos, como un hilo que se pudiera romper en cualquier instante. La suavidad implica solidez, por lo que hay que cultivar tanto la suavidad como la solidez, consiguiendo así el verdadero reflejo y equilibrio entre Yin y el Yang. Si alguna de estas dos fuerzas se llevan a su extremo, se perdería el auténtico significado y estado de relajación.

En el estado de relajación y a la hora de realizar los movimientos, éstos deben estar firmemente enraizados en el suelo, la mente y el cuerpo conectados correctamente, armoniosamente, tanto en el interior como en el exterior. Esta relajación no sólo se ejecuta durante la práctica, sino en todo momento. El arte de relajar implica la habilidad de permanecer lúcidos interior y exteriormente. Mantener una postura adecuada que permita una mayor circulación de energía, desarrollando la verdadera fuerza interna y aplicarla de manera apropiada. Tener una agilidad y una suavidad natural durante el movimiento. Estar tranquilo y con paz interior en todo momento. Practicar el arte de relajar concientemente nos traslada a un estado de lucidez de nuestro mundo interior y exterior, porque nace de nuestro estado mental y espiritual.

 

 



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