Sun Xing Yi Chuan

Sun Lu Tang

“Cuando uno comienza a practicar Artes Marciales la mente está sin pensamiento, la intención sin movimiento,

los ojos sin foco, las manos y los pies quietos, el cuerpo no hace movimiento, yin y yang no están todavía

divididos, lo claro y lo turbio no ha sido aún separado, el Chi está unido e indiferenciado. El hombre nace entre el

cielo y la tierra, y posee la naturaleza tanto del yin como del yang. Su Chi original está unido e indiferenciado”.

(Sun Lu Tang – A study of Taijiquan – Translated by Tim Cartmell)

 

 

SUN XING YI CHUAN

Xingyiquan es un viejo arte marcial chino que la mayoría cree originado a principio de 1600s. Es un arte de gran alcance y se clasifica como sistema interno al igual que las artes Tai Chi Chuan  y Baguazhang.

Sun Lu Tang, creador del estilo Sun Tai Chi Chuan, considerado uno de los grandes maestros de Artes Marciales de todos los tiempos estudió estas tres artes internas bien visibles en el estilo Sun Tai Chi Chuan.

El verdadero valor no se basa en la fuerza audaz, sino en la interrelación entre dureza y suavidad. “Esta línea ha sido escrita por el Gran Sun Lu Tang en el prefacio de su libro de 1915, Xing Yi Quan Xue.

Para lograr la armonía entre lo duro y lo suave es, sin lugar a dudas, una gran parte del gran dominio de cualquiera de las artes internas. Como arte marcial, Xingyiquan puede ser entrenado para la eficacia en el combate, pero como práctica de la salud ofrece magníficos beneficios.

Ciertos beneficios para la salud del entrenamiento de Xingyiquan son evidentes. Se trata de un ejercicio de bajo impacto, que requiere poco salto, unas pocas posturas bajas. Puede ser practicado por cualquier persona, tanto los jóvenes, ancianos, y los enfermos. Personas sanas crecerán más fuertes, mientras que los enfermos recuperarán su salud. Sin embargo, además de los beneficios físicos externos, la práctica de Xingyiquan ofrece un sofisticado sistema de formación de la energía interna que estimula las principales vías energéticas en el cuerpo (meridianos que hacen que la energía circule por el cuerpo). Si los canales están libres de bloqueos, el flujo de Qi (energía) en todo el cuerpo es claro, la creación de la armonía interna y la buena salud.

 

La principal vía de energía, traducido como el “pequeño círculo de los cielos”, o la “órbita microcósmica”, corre verticalmente a través del tronco. Consta de dos canales Ren mai, y Vaso Concepción, y el Du mai o Vaso Gobernador. La energía gira en una ruta circular, subiendo por la espina dorsal hasta la coronilla, bajando por la parte delantera del rostro y torso, alrededor de la parte inferior del tronco y vuelve a la base de la columna vertebral. Ren – mai comienza justo debajo del labio superior y termina en el perineo (el punto entre el ano y los genitales). Du – mai, comienza en este punto y termina en el punto entre la nariz y el labio superior. El canal Du es considerado como la fuente de todos los otros canales; manteniendo este canal libre de los bloqueos, es absolutamente esencial para la buena salud.

Cuando se practica los 12 animales, las dos primeras líneas son el dragón y el tigre. Debido a la labor de la energía, en la práctica estas dos líneas se denomina “apertura”. Cuando se practica correctamente, la forma de Dragón mueve el Qi (energía) hacia abajo por la parte delantera del torso, a través del canal Ren.

El “dragón descendente” postura de la forma de Dragón. Se dice que el dragón apaga el fuego, lo que significa que el estilo Dragón mueve calor, o la energía “fuego” baja desde la cabeza hasta la parte inferior del abdomen y del torso. La forma Tigre, practicada después, mueve el Qi de regreso por el canal Du desde la base de la columna vertebral, a la cabeza. Esto renueva la energía del cerebro y promueve claramente la circulación de la canal Du Mai.

 

San Ti Shi    
    Postura de la Trinidad   (Cielo-Ser Humano-Tierra, Espíritu-Mente-Cuerpo).  

La creación de la rutina del puño de los cinco elementos comienza como la mayoría de las rutinas Xingyinquan de la postura (San Ti Shi). San Ti Shi es el más importante y más básico método de entrenamiento en Xingyiquan.  Todos los movimientos en el estilo parten de los principios de San Ti Shi. Existe un dicho que dice “diez mil métodos se originan del  San Ti Shi.

 

Sun Lu Tang

Wu Ji es un término filosófico. Significa originalmente el fenómeno más primario del cosmos. En Xingyiquan significa eso antes de practicar el arte, uno debe estar vacío en la mente; sin cualquier pensamiento o intención. Se debe tener la mente y el sentido en un estado tranquilo, en la situación donde no existe ninguna intención. Los que dominan este arte perfectamente, pueden corregir las funciones fisiológicas de los órganos internos para dirigir el Qi y volver al pre-cielo, o el origen inicial. Éste es el mismo estado que un bebé recién nacido entra en el mundo. La última meta de Xing Yi es lograr este vacío.

Xing Yin Chuan se traduce como “forma e intención del boxeo” o “boxeo de la mente”. La historia del Xing Yi Chuan es incierta. Unos la acreditan a Boddhidarma, mientras que otros a Yeuh Fei de la Dinastía Sung del Norte (960-1127). Por tanto no está claro si Xing Yi Chuan es un arte Taoísta como el Tai Chi Chuan, o un arte Budista del templo de Shaolin. Acontece que fue desarrollado por muchos maestros, ambos Taoístas y Budistas durante un extenso periodo de tiempo. Al igual que el Tai Chi Chuan, el Xing Yi Chuan es considerado un arte interno. Las tres mayores escuelas de Xing Yi Chuan son Honan, Shansi y Hopei. El Xing Yi Chuan del estilo Sun fue desarrollado por Sun Lu Tang, quien aprendió de Guo Yun Shen el estilo Hopei. Muchos consideran a Sun Lu Tang como el maestro de nivel más elevado del estilo Hopei de Xing Yi Chuan.

 

Sun Lu Tang enseñó que todo en la práctica del Xingyi se practica de acuerdo con los principios naturales. Esto conduce a un incremento de poder. La práctica de los cinco elementos fortalece la función psicológica de los cinco órganos Yin, ayudando a su vez a armonizar la energía interna, Qi.

 

Wu Xing    Cinco elementos   Sun Xingyiquan

Pi Quan también se conoce como tajar el puño o tajar la palma. Elemento: Metal   Órgano: Pulmones Energía: Hacha. Pi Quan es el primer de los cinco elementos. Comienza con la postura idéntico al San Ti. Corresponde a los pulmones en el Wu Xing y por lo tanto pertenece al metal. Cuando el metal se encubre adentro, la nariz conecta con los pulmones, ampliándolos y comprimiendo con cada movimiento. Se trata de un tipo de golpe como el de un hacha. La fuerza generada aporta un masaje a los pulmones beneficiando al sistema respiratorio. En la medicina tradicional china la nariz es la ventana de los pulmones.

 

 

Zuan Quan (Tsuan Chuan) Elemento: Agua Órgano: Riñones Energía: Relámpago
Energía: Para perforar, penetrar, como un taladro paso a paso.

El Qi (energía) circula como el agua que fluye en un río curvado, alcanzando cada área minúscula. Cuando la circulación de Qi puede ser lisa y armoniosa, el Qi en los riñones puede ser regulado. Tensan y relajan los músculos traseros, que dan masajes a los riñones. Los riñones controlan el agua en el cuerpo y son responsables del equilibrio de la humedad en el cuerpo. Cuando tu cuerpo se humedece correctamente no habrá demasiado fuego (es decir, demasiado Yang), el Qi limpio se eleva, y el Qi sucio puede ser hundido. Esto permite que la mente sea calma y Yin y Yang del cuerpo se balancee y equilibre.

Este puño es un puño en espiral. Taladrando a medida que avanza fortaleciendo a los riñones. En la medicina tradicional china los oídos son las ventanas de los riñones.

 

Beng Quan Elemento: Madera Órgano: Hígado Energía: Flecha
Energía: Para estirar, extender y ampliar en gran alcance. La energía expresada en Beng Quan se siente como un arco fuerte que ha sido exhausto, y que cuya energía puede romper cualquier cosa. El ataque de dos puños es un ciclo que rota. Sin importar qué puño extiende hacia fuera. Se trata de un puño horizontal cuya acción crea una abertura y cierre de la caja toráxica provocando que las costillas hagan un efecto masaje al hígado. En la medicina tradicional china los ojos son las ventanas del hígado.

 

 

Pao Quan Ttambién se conoce como puño del cañón. Elemento: Fuego
Órgano: Corazón Energía: Cañón Energía: Directo, fuerte, rápido y destructivo, como una explosión. Cuando se manifiesta Jing (esencia) de Pao Quan el Qi estancado en el corazón se puede lanzar a la superficie del cuerpo. El corazón también se relaciona con tus emociones. Si el Qi está circulando suavemente en el corazón, tus emociones estarán claras y la energía se puede levantar arriba. Cuando elevamos el brazo defensivo, esta acción permite que el tórax se expanda hacia arriba y que el esternón deje ejercer presión sobre el corazón provocando una tonificación para el sistema cardiovascular. En la medicina tradicional china la ventana del corazón es la lengua.

 

Heng Quan  Elemento: Tierra Órgano: Bazo Energía: Para cruzarse, moverse de lado, o  con energía explosiva en su movimiento lateral. Su práctica mejora las funciones del aparato digestivo al ejercer un masaje sobre el estómago, bazo, páncreas. En la medicina tradicional china la ventana del estómago es la boca.

Heng Quan se considera ser neutral, o el centro de los cinco elementos. Está situado centralmente entre Yin y Yang, y constituye un puente entre ellos. En los cinco elementos se relaciona con el bazo y el estómago. Una persona con un bazo lastimado pierde la armonía de los cinco órganos internos. Beng Quan es el movimiento importante en Xingyi.